一、哲学、玄学与宗教
中国有着灿烂辉煌的文明历史与思想历史（广义的思想包括哲学、玄学与宗教，而科学包含于哲学之中。狭义的思想专指哲学），但也存在一个根本的缺陷，就是思想的玄学化，缺乏一个思想的现代化过程。
所谓玄学是指其仅仅进行语义的阐述，有意忽略语义在现实中的经验验证。或者是，对于事物缺乏基于常识以及良心的认同，而执着于对语义的一再阐述。如果将现代哲学和玄学做一对比，现代哲学更侧重于概念的外延，玄学则完全不顾外延，在内涵上打圈圈。显然，现代哲学容易消除观点的分歧，玄学则容易带来割裂。
为了进一步对三者进行区分，我们可以打个比方。有人问：“为什么中国7月热而1月冷？”哲学的回答大致是：“因为地球绕太阳做椭圆形周期性运动，7月太阳离我们北半球近，1月离北半球远”；玄学的回答大致是：“天道循环，生生不息”；宗教的回答大致是：“是上帝对地球、太阳做了这样的安排”。
很显然，哲学的回答是建立在事实、逻辑、假设、实证一系列的方法论基础上的。这种方法是由苏格拉底、亚里士多德、牛顿、罗素等建立的一套语言、语义体系，是现代社会的基础性体系，是人类共同知识与财富。目前，西方国家正在把这套方法体系确立为现代社会的主体性语义原则，值得我们深思。
玄学的回答是在人们对观察到的基本现象与规律知其所然不知其所以然的一种语义表达。虽然有其价值，但在进入现代社会以后，就显得落后了。好比是冷兵器对热兵器，存在着巨大的代差。玄学的回答与问题是信息等价的，是用自己解释自己，没有任何的知识加深。
宗教的回答更糟糕，因为其抹杀了人的思维能力，把人最为宝贵的思想（狭义）能力给废除了，好比脑垂体被切除。
尽管如此，笔者也不偏废于任何一方。因为，这三种思想各有不同的用途。比如哲学可用于自然、社会各个领域，玄学可以用于文学艺术，而宗教则可以用于心灵。我父亲曾教导我，写好散文要看《庄子》。的确，庄子文采很好，比喻华丽而深刻。正如车尔尼雪夫斯基所指出的，艺术的要义在于引起人的回忆与联想，从而获得共鸣，这就是比喻的力量。可惜，我终究学不来，我更倾向孔子所提倡的朴实自然风格，等价于罗素等所确立的原则。
但是，有一点非常值得注意。就是，如果这三者一旦超出了各自的应用范围，就会带来空前的灾难，历史多有教训。比如，如果用玄学化的语言去研究自然、社会就会引起混乱，在于其不断重复自身，语义繁复，纠缠不清，很容易把一个非常简单的问题弄糊涂了，甚至会导向自相矛盾的结果。《圣经》云：“人欲造通天塔与上帝比肩，神乱其语言，使之争，通天塔终不能成”。大致就是这个意思。如果将宗教强加于社会，那就是政教合一，与现代社会格格不入。因为，尼采早已说过：“上帝已经死了”。因为，人对于自然、社会的认知能力已经达到非常的高度，没有多少不能解释的东西了。人无求于上帝，那么上帝就必然退出历史舞台。因此，象伊朗这样政教合一的国家目前都在走向政权的世俗化，也就不足为怪了。
经常听到这样一种论调，说所谓中国哲学是从无到有，而所谓西方哲学则是从有到无，它们是可有千秋。但实际上，发源于西方的哲学是带有全人类属性的，它就是真正意义上的哲学，而中国的那些玩意儿根本算不得哲学，充其量只能是玄学，而其中的有与无也有着层次上的差异。
哲学可以说是研究不可见的现实，尽管不少哲学理论显得荒诞离奇，但是它们大都有现实方面的依据，特别是与人的内心体验密切相关。但遗憾的是，中国人普遍认为现实就是看得见摸得着的东西、至少也是要带有社会标记的，而像真理、正义之类就只是一个符号，是不值得去认真对待的，因此在哲学上大都还没有入门。他们要么就囿于可见之中，把现实中争权夺利的庸俗伎俩称为哲学，要么就把现实抛之脑后，陷入到土著人的迷信之中，用这样的迷信来伪装庸俗伎俩，这就是中国玄学的特征了。
早期的哲学中也包括一些玄学的成分，比如那个毕达哥拉斯学派就有不少神秘理论，像一代表什么二代表什么之类的，最多只能算是一种文化现象，在哲学方面可以说是没什么价值。柏拉图以前的哲学大都夹杂着一些玄学，但后来这些成分逐渐在理性的反思中被淘汰掉，带有世界属性的纯粹哲学就诞生了。这样的哲学发源于不可见的现实，这就可以说是从有出发的，但经过哲学家的一定发展后，便会到达难以想象的高度，有些人把它说成是无也情有可原。但这个无并不是真的就没有了，而是因为距离实在太远，即便是哲学家那样锐利的眼睛，有时也难以看清其面貌。换句话说，就是达到一种思想的极限，这一点不光是哲学方面，在艺术、科学等方面也都有类似的现象。
中国玄学则是一开始就缺乏理性反思，玄学的成分不仅没有被淘汰，反倒是成为了主流。思想方面的乏力混乱，使得他们只能依靠现实来进行检验理论，结果玄学家便纷纷向他们能够见到的现实靠拢，给他们的空洞理论编造出肤浅的实际作用，其中的解释常常是牵强附会甚至是荒唐可笑的。这样的玄学发源于就是土著人的原始迷信，并没有一个实在的基础，这就可以说是发源于无，只是后来才被硬拉到现实上，与其说是从无到有，不如说是从无盗有。
中国有着灿烂辉煌的文明历史与思想历史（广义的思想包括哲学、玄学与宗教，而科学包含于哲学之中。狭义的思想专指哲学），但也存在一个根本的缺陷，就是思想的玄学化，缺乏一个思想的现代化过程。
所谓玄学是指其仅仅进行语义的阐述，有意忽略语义在现实中的经验验证。或者是，对于事物缺乏基于常识以及良心的认同，而执着于对语义的一再阐述。如果将现代哲学和玄学做一对比，现代哲学更侧重于概念的外延，玄学则完全不顾外延，在内涵上打圈圈。显然，现代哲学容易消除观点的分歧，玄学则容易带来割裂。
为了进一步对三者进行区分，我们可以打个比方。有人问：“为什么中国7月热而1月冷？”哲学的回答大致是：“因为地球绕太阳做椭圆形周期性运动，7月太阳离我们北半球近，1月离北半球远”；玄学的回答大致是：“天道循环，生生不息”；宗教的回答大致是：“是上帝对地球、太阳做了这样的安排”。
很显然，哲学的回答是建立在事实、逻辑、假设、实证一系列的方法论基础上的。这种方法是由苏格拉底、亚里士多德、牛顿、罗素等建立的一套语言、语义体系，是现代社会的基础性体系，是人类共同知识与财富。目前，西方国家正在把这套方法体系确立为现代社会的主体性语义原则，值得我们深思。
玄学的回答是在人们对观察到的基本现象与规律知其所然不知其所以然的一种语义表达。虽然有其价值，但在进入现代社会以后，就显得落后了。好比是冷兵器对热兵器，存在着巨大的代差。玄学的回答与问题是信息等价的，是用自己解释自己，没有任何的知识加深。
宗教的回答更糟糕，因为其抹杀了人的思维能力，把人最为宝贵的思想（狭义）能力给废除了，好比脑垂体被切除。
尽管如此，笔者也不偏废于任何一方。因为，这三种思想各有不同的用途。比如哲学可用于自然、社会各个领域，玄学可以用于文学艺术，而宗教则可以用于心灵。我父亲曾教导我，写好散文要看《庄子》。的确，庄子文采很好，比喻华丽而深刻。正如车尔尼雪夫斯基所指出的，艺术的要义在于引起人的回忆与联想，从而获得共鸣，这就是比喻的力量。可惜，我终究学不来，我更倾向孔子所提倡的朴实自然风格，等价于罗素等所确立的原则。
但是，有一点非常值得注意。就是，如果这三者一旦超出了各自的应用范围，就会带来空前的灾难，历史多有教训。比如，如果用玄学化的语言去研究自然、社会就会引起混乱，在于其不断重复自身，语义繁复，纠缠不清，很容易把一个非常简单的问题弄糊涂了，甚至会导向自相矛盾的结果。《圣经》云：“人欲造通天塔与上帝比肩，神乱其语言，使之争，通天塔终不能成”。大致就是这个意思。如果将宗教强加于社会，那就是政教合一，与现代社会格格不入。因为，尼采早已说过：“上帝已经死了”。因为，人对于自然、社会的认知能力已经达到非常的高度，没有多少不能解释的东西了。人无求于上帝，那么上帝就必然退出历史舞台。因此，象伊朗这样政教合一的国家目前都在走向政权的世俗化，也就不足为怪了。
经常听到这样一种论调，说所谓中国哲学是从无到有，而所谓西方哲学则是从有到无，它们是可有千秋。但实际上，发源于西方的哲学是带有全人类属性的，它就是真正意义上的哲学，而中国的那些玩意儿根本算不得哲学，充其量只能是玄学，而其中的有与无也有着层次上的差异。
哲学可以说是研究不可见的现实，尽管不少哲学理论显得荒诞离奇，但是它们大都有现实方面的依据，特别是与人的内心体验密切相关。但遗憾的是，中国人普遍认为现实就是看得见摸得着的东西、至少也是要带有社会标记的，而像真理、正义之类就只是一个符号，是不值得去认真对待的，因此在哲学上大都还没有入门。他们要么就囿于可见之中，把现实中争权夺利的庸俗伎俩称为哲学，要么就把现实抛之脑后，陷入到土著人的迷信之中，用这样的迷信来伪装庸俗伎俩，这就是中国玄学的特征了。
早期的哲学中也包括一些玄学的成分，比如那个毕达哥拉斯学派就有不少神秘理论，像一代表什么二代表什么之类的，最多只能算是一种文化现象，在哲学方面可以说是没什么价值。柏拉图以前的哲学大都夹杂着一些玄学，但后来这些成分逐渐在理性的反思中被淘汰掉，带有世界属性的纯粹哲学就诞生了。这样的哲学发源于不可见的现实，这就可以说是从有出发的，但经过哲学家的一定发展后，便会到达难以想象的高度，有些人把它说成是无也情有可原。但这个无并不是真的就没有了，而是因为距离实在太远，即便是哲学家那样锐利的眼睛，有时也难以看清其面貌。换句话说，就是达到一种思想的极限，这一点不光是哲学方面，在艺术、科学等方面也都有类似的现象。
中国玄学则是一开始就缺乏理性反思，玄学的成分不仅没有被淘汰，反倒是成为了主流。思想方面的乏力混乱，使得他们只能依靠现实来进行检验理论，结果玄学家便纷纷向他们能够见到的现实靠拢，给他们的空洞理论编造出肤浅的实际作用，其中的解释常常是牵强附会甚至是荒唐可笑的。这样的玄学发源于就是土著人的原始迷信，并没有一个实在的基础，这就可以说是发源于无，只是后来才被硬拉到现实上，与其说是从无到有，不如说是从无盗有。
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